Le pouvoir de la compassion: ce tissu invisible qui soutient le monde
Jordi Pigem
La compassion est une prédisposition naturelle qui, si elle est renforcée, protège des émotions destructrices et apporte la sérénité à la vie.
Chaque jour, à tout moment, partout dans le monde, il y a des millions d'actes spontanés de bonté. Dans l'être humain, il y a une tendance instinctive à la gentillesse et à la compassion que nous ne percevons souvent pas, parce que nous la tenons pour acquise et parce que les médias ont tendance à diriger notre attention vers des événements violents et stridents.
Un tissu invisible de bonté soutient la cohésion de la société , des familles, des amitiés et des amours. Il est invisible, mais compte tenu de l'agitation dans le monde d'aujourd'hui, il convient de se rappeler qu'il est là.
Compassion et gentillesse, par nature
La psychologie et la neurologie nous montrent, comme l'explique le psychologue Daniel Goleman, que le cerveau a une prédisposition à la bonté . Dans l'exemple donné il y a un siècle par le scientifique finlandais Edvard Westermarck, tout comme nous ne pouvons nous empêcher de ressentir de la douleur si le feu nous brûle, nous ne pouvons nous empêcher de ressentir de la compassion pour nos semblables.
Le sage chinois Mencius l'a illustré avec l'angoisse et la compassion que toute personne sensée ressentirait si elle voyait un enfant sur le point de tomber dans un puits. Notre tendance spontanée est de nous sentir mal à propos de la souffrance des autres et d'essayer de la soulager.
De cette force naturelle naît le pouvoir de l'amour . L' empathie est la capacité de résonner avec ce que ressent un autre être. Et cela peut finir par être épuisant (comme l'expérience des médecins, des infirmières et des militants voués au bien commun) s'il n'est pas imprégné d'amour compatissant et d'une profonde confiance dans la bonté ultime de la nature humaine.
Techniques pour activer la compassion
L'apprentissage de techniques pour activer la compassion, comme celles que l'on trouve dans le bouddhisme et dans d'autres traditions méditatives, peut être d'une grande aide pour ceux qui s'occupent de personnes malades ou en difficulté.
Comme le souligne le psychologue Christophe André: «Nous avons besoin de la force et de la légèreté de la compassion. Plus nous sommes lucides sur le monde, plus nous acceptons de le voir tel qu'il est, plus il est facile de reconnaître que nous ne pouvons pas faire face à toutes les souffrances que nous rencontrons au cours. de nos vies sans cette légèreté et cette force ".
L'une des figures qui incarne le mieux le pouvoir de la compassion est le Dalaï Lama . Le psychologue américain Daniel Goleman lui a dédié son livre, The Force of Compassion (Kairós, 2022-2023). Ici, la compassion ne doit pas être comprise comme une invitation à la tristesse (commisération), mais comme une bienveillance altruiste, comme une forme active de bonté.
La compassion fait du bien à ceux qui la pratiquent, au point que le Dalaï Lama est reconnu comme un modèle d'émotions positives .
Le psychologue Paul Ekman, le plus grand expert mondial dans l' étude de l'expressivité du visage humain, affirme qu'il n'a jamais rencontré personne qui s'amuse autant que lui, et que son visage est capable d'exprimer toutes sortes de sentiments, sans réprimer rien, compatissant avec tout ce qu'il entend, pour revenir immédiatement à son état habituel d'équanimité et de joie.
Mais le Dalaï Lama n'a pas toujours été comme ça. Il a pu développer cette capacité grâce à des décennies de pratique méditative et contemplative, comme il l'explique: «Aujourd'hui, par rapport à il y a vingt ou trente ans, j'ai beaucoup plus de stabilité mentale.
"Bien sûr, l'irritation survient de temps en temps, mais elle disparaît rapidement. Quand de mauvaises nouvelles arrivent, je me sens mal à l'aise pendant quelques minutes, mais ensuite je ne me sens pas trop agité."
Envoyez de l'amour et de la compassion
La vie apporte inévitablement des chocs, et une caractéristique de notre bien-être est cette capacité à retrouver rapidement une stabilité émotionnelle .
Dans des expériences de laboratoire, telles que celles de Tania Singer à Maastricht et celles de Richard Davidson à Madison, il a été démontré que l' empathie envers une personne souffrante active des zones du cerveau liées à l'inconfort et aux émotions négatives.
En revanche, si par empathie la lumière de la compassion brille , rayonnant activement un désir de bien-être pour la personne qui souffre, les zones du cerveau liées aux émotions positives, à l'enracinement et à l'amour maternel sont activées.
Le moine bouddhiste Matthieu Ricard , auteur de In Defence of Happiness (Urano, 2011), a participé à certaines de ces expériences. À une occasion, relié à une machine IRM fonctionnelle, il s'est concentré sur les horreurs qu'il avait vues la veille dans un documentaire sur les orphelins roumains.
Après une heure à ressentir de l'empathie mais sans activer sa capacité de compassion pour ces orphelins, la situation a commencé à être insupportable. Mais au moment où il a commencé à méditer et à leur envoyer de l'amour et de la compassion , tout a changé.
Les images de la souffrance des orphelins étaient toujours là, mais maintenant ils étaient imprégnés d'amour et d' envie de les aider , imaginant qu'il les tenait et trouvant des moyens d'améliorer leur situation.
Les méditants les plus expérimentés sont capables de montrer, selon le chercheur français Antoine Lutz, un plus grand intérêt pour la souffrance des autres , mais cela ne les fait pas se sentir plus mal, mais plutôt ressentir plus d'amour et de compassion.
Cette capacité est au fond de la nature humaine, attendant que nous la laissions grandir. Du cynisme souvent prôné dans le monde d'aujourd'hui, on pourrait objecter qu'il ne s'agit que d'une expérience intérieure. Même si tel était le cas, cela aurait déjà un bénéfice immédiat pour la personne qui a vécu cette expérience (l'IRM a corroboré la transformation ressentie par Matthieu Ricard).
Dans une situation d'inconfort , en plus, nous savons tous par expérience que nous préférons que la personne qui nous accompagne ne transmette pas d'émotions négatives (tristesse, peur, anxiété), ce qui aggraverait la situation, mais une attitude détendue et positive, centrée non pas sur le problème mais dans l'acceptation, la résilience et la détermination à faire ce qui doit être fait.
Albert Schweitzer, médecin et philosophe français d'origine allemande qui a développé une éthique autour de l'idée de "révérence pour la vie" et du prix Nobel de la paix en 1952, a déclaré un jour devant un groupe d'écoliers: "Les seuls parmi vous qui ils seront vraiment heureux, vous serez ceux qui chercheront et trouveront le moyen de servir ».
Au fond de notre intérieur il y a toujours un espace de liberté qui nous permet de nous orienter vers la lumière ou vers l'obscurité.
Un Amérindien a dit à son petit-fils qu'il avait l'impression que deux loups se battaient en lui. "L'un des loups est violent, plein de vengeance. L'autre est aimant et compatissant." Le petit-fils a demandé: "Lequel des loups gagnera dans votre cœur?" "Celui que vous nourrissez," répondit le vieil homme.
Enseigner «l'hygiène émotionnelle»
Éduquer le cœur est ce que le Dalaï Lama a proposé dans une conférence à l'Université de Princeton. "Notre modèle éducatif est orienté vers des valeurs matérialistes - a déclaré le chef religieux -. Pour mener une vie saine, nous avons besoin d'une éducation orientée vers les valeurs intérieures." Un aspect est la «santé émotionnelle» .
"A l'école, nous enseignons l'hygiène physique. Pourquoi ne pas enseigner l'hygiène émotionnelle?" Il s'agit d'apprendre à se libérer de la brutalisation qu'apportent des émotions telles que la colère, les obsessions, le désespoir, la frustration ou l'apathie.
Les émotions négatives sont naturelles qui surgissent parfois, il n'est pas nécessaire de condamner, mais régulièrement nettoyer: l'esprit l'apprécie autant que le corps apprécie une bonne douche. L'hygiène émotionnelle vous apprend à identifier tôt les pulsions destructrices et à les couvrir avec sérénité et modération.
Le Dalaï Lama donne comme exemple son malaise face à la répression des manifestants tibétains par l'armée chinoise en 2008. Sa colère s'est rapidement transformée en sérénité et compassion face aux émotions négatives des responsables chinois.
«Il y a aussi de la colère en moi», dit-il. "Cependant, j'essaie de me rappeler que la colère est une émotion destructrice: elle détruit la tranquillité d'esprit et la santé physique. Nous ne devons pas l'accueillir ou la considérer comme naturelle ou amicale. Ce n'est qu'avec un esprit calme qu'il est possible d'ouvrir le cœur et de bien utiliser l'esprit."
Il est plus facile de trouver des solutions ou des alternatives avec un esprit calme . Mais, comment apporter cette sagesse à la population? La meilleure alternative est l'école …
Au Canada, 90% des écoles de la Colombie-Britannique offrent des programmes «d'apprentissage social et émotionnel» (SEL) inspirés du Dalaï Lama, enseignant, par exemple, la gestion de la colère , pour développer l'empathie et pour coopérer avec les autres.
Une étude menée auprès de 270000 étudiants, qui comparait ceux qui avaient suivi ces programmes avec des étudiants qui n'avaient pas eu une telle opportunité, a montré une efficacité remarquable : augmentation de l'assiduité en classe, amélioration des relations, diminution du harcèlement et de la violence, et aussi , une augmentation de 11% des résultats scolaires.
Une économie plus humaine
La vraie nature de l'être humain est beaucoup plus coopérative et altruiste que compétitive et égoïste: nous sommes beaucoup plus Homo reciprocans qu'Homo economicus.
Mais les deux grands systèmes économiques qui prédominent encore placent l'économie et les autres abstractions avant la vie et les gens, réduisent le monde à une somme d'objets, augmentent les inégalités et ne génèrent pas de vraie satisfaction.
Nous pouvons construire des systèmes économiques et sociaux fondés sur le meilleur et non sur le pire de la nature humaine, qui sont au service de l'épanouissement des gens , en éliminant les fléaux tels que le chômage et en mettant l'économie et les finances au service de l'humanité et la planète.
Une référence clé est le classique Small is Beautiful d'E. E Schumacher. Une économie comme si les gens comptent (Akal, 2011). Il y a cinquante ans, il a souligné que notre système économique est basé sur la cupidité et l'envie , et l'a mis en contraste avec «l'économie bouddhiste».
Ceci est basé sur la juste subsistance et la voie médiane entre les extrêmes, et est orienté pour satisfaire les vrais besoins humains et maximiser le bien-être intérieur. Lorsque le Dalaï Lama a appris que le nombre de milliardaires dans le monde continue d'augmenter, il était perplexe. "Pourquoi quelqu'un voudrait-il autant d'argent?", Demanda-t-il.
