"Nous vivons pour développer un cadeau"
Silvia Diez
Sobonfu Somé est l'une des voix les plus écoutées de la spiritualité africaine. Il nous transmet les enseignements d'un peuple ancien qui vit en communauté.
Sobonfu Somé est décédé le 15 janvier 2022-2023. Quand je l'ai interviewée en octobre 2013, son corps portait les conséquences de la malnutrition qu'elle a vécue dans son enfance au Burkina Faso, le pays africain où elle est née. Mais elle était convaincue qu'elle n'aurait pas pu grandir dans un endroit plus riche, car la sagesse de son peuple nourrit et remplit l'âme de ses membres.
Sans perdre le sens de l'humour qui la caractérisait, Sobonfu Somé a consacré sa vie à enseigner les traditions et les rituels de sa tribu, Dagara, pour aider à guérir les relations et améliorer le bien - être des gens.
Son nom signifiait «gardienne des rituels» et, comme les sages de sa tribu l'avaient prédit lorsqu'elle était enfant, elle devint l'une des voix les plus écoutées de la spiritualité africaine, ce qui impliquait pour elle la scission de la vie entre deux mondes qu'ils interprétaient la vie très différemment.
Elle essayait de rapprocher ces deux visions du monde, tout en soutenant son peuple avec une organisation afin qu'il puisse avoir de l'eau potable, ce qui est très difficile à réaliser dans le sud du Sahara en raison du changement climatique.
Sobonfu Somé: "Nous sommes tous un"
Lors de sa conférence préalable à son atelier "Enseignements africains sur l'amour et l'amitié", organisé par l'Institut Gestalt de Barcelone, la première chose qu'il a dite a été que "nous sommes tous un". Telle est la base de la culture dagara, pour laquelle le pouvoir de l'individu ne peut être séparé de sa communauté, qui le protège et lui permet de développer le meilleur de lui-même.
Sobonfu était une femme pleine de sérénité et de sagesse. La connaître m'a permis de sentir le pouls d'une ville pleine de beauté.
-Dites-moi comment la tribu Dagara vit au Burkina Faso.
-Nous vivons dans un pays où il n'y a ni eau ni chambres et où ce qu'il y a est partagé. Tout chez vous appartient à la communauté, même les enfants. Vous grandissez en comprenant que vous avez des centaines de pères, des centaines de mères et d'innombrables frères et sœurs. Lorsqu'un couple se marie, tous les couples de la communauté se remarient, renouvelant leurs vœux d'amour avec les mariés. Toute relation personnelle a une dimension spirituelle, peu importe comment elle est établie ou si sa spiritualité est reconnue. Les problèmes ne sont pas non plus privés, mais sont résolus au sein de la communauté.
-Même des problèmes relationnels?
-Naturellement. Si un jour je me réveille mal, quelqu'un viendra immédiatement me demander ce qui ne va pas avec moi. Si je suis intelligent, je dirai immédiatement ce qui m'arrive; sinon je devrai endurer un défilé de gens qui me posent la même question encore et encore.
Et c'est que lorsque quelqu'un souffre d'un problème, cela est attribué au fait que le tissu de la communauté ne va pas bien; cette personne est simplement la voix chargée de la manifester. Si quelqu'un tombe malade, la maladie est également aux racines de la communauté.
Parmi les Dagara et les autres tribus du Burkina Faso, personne ne dit: «J'ai un problème. Si vous vous sentez emprisonné par un problème, vous ne pouvez pas le résoudre, car vous n'avez pas la distance nécessaire pour comprendre son origine et trouver une solution. Vous devez laisser cela à la communauté. La première fois que j'ai entendu quelqu'un dire «J'ai un problème», j'ai eu très peur.
-Que diriez-vous alors à ceux qui sentent qu'ils ont un problème parce qu'ils font face à une crise personnelle, économique, du travail, etc.?
- Le problème est que lorsque la crise arrive, notre priorité est de la pousser pour qu'elle disparaisse. Mais pour le résoudre, il est préférable de le serrer dans ses bras, alors ce n'est plus un ennemi à vaincre. Ce n'est que lorsque vous n'avez pas peur que vous commencez à trouver un moyen d'être avec elle.
Il est important de comprendre la douleur qu'apporte la crise pour comprendre ce qui dérange tant cette personne, cette famille ou cette communauté. Il est souvent utile de se demander: quelle est la bénédiction qui découle de ce défi? Quel est le positif qui peut résulter de tout cela? Qu'est-ce qui s'ouvre devant moi que je ne vois toujours pas?
Lorsqu'une crise relationnelle survient, il faut garder à l'esprit que les relations constituent un chemin qui permet l'expression de notre but dans la vie. Les relations intimes ne sont pas conçues pour atteindre le bonheur personnel, mais pour que nous puissions remplir notre mission de vie. Vues comme ça, les relations personnelles retrouvent un contexte sacré. Au Burkina Faso, on dit que lorsqu'il y a un problème, les ancêtres encouragent le travail de ces personnes pour qu'elles puissent découvrir leur don.
"Vous devez partager ce que vous avez, rien ne peut rester stagnant. Une relation saine est réciproque."
-Comment doit-on alors agir dans une crise relationnelle?
-Les relations sont une bénédiction de l'esprit. Un couple s'unit parce que de cette manière chacun renforce son don aux côtés de l'autre et ensemble, ils peuvent mieux l'offrir à la communauté. C'est pourquoi la communauté est si inquiète lorsqu'elle perçoit que vous n'êtes pas d'accord avec votre partenaire. À leur manière, ils essaient de maintenir cette relation vivante. C'est aussi pourquoi toute relation entre les Dagara commence par le soutien de la communauté à travers un rituel qui la bénit.
Nous pensons que chaque couple a besoin d'une communauté saine qui puisse les soutenir face aux difficultés, sinon leur monde se rétrécira un peu plus chaque jour, ce qui peut finir par se sentir opprimé et exploser.
Ma mère a pensé que j'étais folle lorsqu'elle a découvert que je vivais seule aux États-Unis avec mon mari. Pour elle, c'était inconcevable car dans ce cas aucune énergie extérieure ne soutient et ne renforce la relation. Nous sommes seuls pour résoudre les difficultés qui surgissent, ce qui est très difficile. La communauté vous aide à voir ce que vous ne comprenez pas de l'autre et sert d'intermédiaire entre les deux.
D'autre part, les crises de couple servent à renouveler les lunettes avec lesquelles vous regardez cette personne. Dans ma tradition, le conflit est bon car c'est un baromètre pour savoir si la relation est toujours vivante. Nous croyons que nous contrôlons nous-mêmes et nos relations, mais en pratique ce n'est pas le cas. En Occident, je vois de nombreuses relations amoureuses dans lesquelles le désir de contrôle et l'égocentrisme prévalent. Pour restaurer la santé de ces relations, les gens doivent comprendre que la base est l'esprit, et oublier le contrôle et l'attachement au «je».
-Peut-il être utile de recourir davantage à l'humour face à un conflit?
-Bien sûr. S'il y a un conflit, c'est que vous voyez la personne avec de vieilles lunettes. La relation est un voyage et non une destination. Vous voyez, il y a soixante tribus qui vivent paisiblement dans mon pays grâce à une certaine coutume. Cela consiste à perdre la peur du conflit en disant à l'autre le contraire de ce que vous voulez dire.
Par exemple, lorsque deux personnes se rencontrent, elles se saluent en disant: "Comme je te vois moche!" Ainsi la tension est libérée et la joie est encouragée. Grâce à ce jeu, vous maintenez votre capacité de prise de décision et apprenez à prendre le conflit avec humour et comme quelque chose d'habituel. C'est pourquoi beaucoup de blagues sont jouées en Afrique.
-Je suis sûr qu'on vous a posé cette question plus d'une fois: qu'est-ce que l'esprit?
-C'est une lumière directrice. C'est la force de vie qui est en tout. C'est ce qui vous permet de vous réveiller chaque jour et de savoir que vous êtes en vie. Chez les personnes qui ne ressentent pas l'amour de la vie, l'esprit peut être endommagé et cette situation est réparée par des rituels.
-Comment la présence de l'esprit vous atteint-elle?
-Ça dépend. Certains esprits peuvent se sentir, d'autres viennent à vous en rêve, d'autres sous forme d'animaux, à travers un enfant ou un bébé, à travers un mendiant qui vous demande l'aumône… L'esprit n'a pas de forme unique. Les enfants le ressentent très facilement.
Dans ma culture, les enfants appartiennent totalement au monde des esprits jusqu'à l'âge de cinq ans, puis ils franchissent le seuil du monde matériel. En leur parlant, nous savons où est l'esprit. Par exemple, lorsqu'un enfant vous dit: "Maman, regarde", on fait attention car ils nous apprennent à le percevoir. L'esprit vous guérit, il vous rend malade, il peut vous faire vous sentir bien ou mal, mais toujours avec un but. Lorsque vous mourez, l'esprit rentre chez lui et retrouve ses ancêtres.
-Sûr que nous ressentons tous le besoin d'embrasser quelque chose de plus grand. Que diriez-vous à quelqu'un qui ne croit pas en l'esprit?
-Beaucoup de gens en Occident essaient de couvrir ce besoin par la drogue ou l'alcool, car ils sont comme des portes de connexion avec l'esprit. Mais plus vous essayez sans obtenir l'effet désiré, moins vous pouvez l'obtenir et plus vous devez essayer à nouveau pour combler le vide que vous ressentez.
La bonne façon de ressentir l'esprit est de se connecter avec la nature, avec l'eau, avec ses ancêtres… L'amour et la colère sont aussi des moyens de se connecter avec l'esprit. Beaucoup d'Occidentaux ne voient que la pauvreté matérielle de mon peuple et ne voient pas leur richesse spirituelle. Mais c'est cette unité spirituelle et cette simplicité de vie qui nous aident à mener une vie saine et heureuse.
Mes aînés considèrent cette collection d'objets matériels auxquels l'Occident se consacre comme un moyen de s'éloigner de l'esprit. Lorsque cela se produit, l'esprit pourrait frapper à notre porte, mais nous ne l'ouvrons pas car il n'y a pratiquement pas de place pour cela dans cette maison.
-Pourriez-vous nous expliquer quelle est la fonction du rituel?
-Le rituel nous relie à l'esprit et aussi au grand mystère, à tout ce que nous ne savons pas. Selon la finalité du rituel, l'esprit peut se présenter sous forme de soutien, de bienvenue … Cela se passe ainsi, même si vous n'y croyez pas. La foi n'est pas nécessaire pour qu'elle ait du pouvoir et le rituel mobilise votre capacité à vous ouvrir à ce qui va se passer. Ainsi, cela vous amène à vous abandonner, à permettre à quelque chose de se produire sans interférer dans le processus. Il s'agit d'abandonner et de reconnaître que vous n'avez pas le pouvoir de contrôler ce qui se passe à ce moment-là.
Vous ne faites pas de rituel parce que vous en avez envie: il doit y avoir un but bien défini. Vous le faites pour que quelque chose se produise et cela doit être très clair, sinon les esprits sont confus.
"Les relations intimes ne visent pas à atteindre le bonheur personnel, mais à être en mesure de remplir notre mission de vie."
- Pensez-vous qu'en Occident, nous avons peu de rituels?
-Je dirais que les plus grands rituels qui existent en Occident se déroulent aujourd'hui sur un terrain de football; là, les gens sont vraiment vivants et attendent ce qui pourrait arriver. Le seul moment où vous voyez beaucoup de gens vibrer en même temps, c'est lorsque leur équipe se rend au stade. Là, je vois l'esprit du rituel. En revanche, lors d'un enterrement, ce que font beaucoup d'Occidentaux, c'est de partir le plus tôt possible, car ils ne veulent rien savoir de la mort.
Dans mon pays, toute la communauté se présente à un enterrement et ce que chacun fait, c'est raconter l'histoire qu'il connaît de cette personne de son vivant. Chacun place la pièce qu'il connaît sur cette personne. Et vous devez mettre en scène cette histoire. Vous devez le mettre là, vivant. Quand ma grand-mère est décédée, quand ils ont fait cette partie de la mise en scène de ce qu'elle avait joué tout au long de sa vie, j'ai découvert beaucoup de choses que je ne savais pas sur elle.
Quelqu'un d'aussi vieux que ma grand-mère a fait semblant de la combattre. Je ne pouvais pas imaginer que ma grand-mère avait été très douée pour les combats au corps à corps, je ne savais pas jusque-là. De cette façon, vous rendez hommage à la personne qui meurt et tout ce qu'elle a fait dans cette vie devient plus vivant.
-Il est très agréable. Mais dans leur culture, il semble qu'il n'y ait pas de place pour la responsabilité individuelle.
-L'égocentrisme est l'illusion que vous êtes le centre de l'univers et que vous faites des choses, alors qu'en réalité vous ne faites presque rien. La vraie responsabilité est de rendre ce qui est reçu. Vous ne pouvez pas le garder pour vous. Vous le retournez à la personne qui vous l'a donné ou à quelqu'un qui en a besoin. Vous devez partager ce que vous avez, rien ne peut rester bloqué. Une relation saine est définie par la réciprocité et aussi parce que votre don est à pleine capacité, au lieu d'être caché et sans travail. C'est votre responsabilité.
-Comment une personne peut-elle reconnaître quel est son don ou sa mission dans la vie?
-Dans ma culture, on dit que tout au long de la vie, vous rencontrerez les bonnes personnes qui vous aideront à vous souvenir de votre don. Nous choisissons de vivre avec des gens qui nous y conduisent avec douceur, mais celui qui vous a le plus défié ou qui vous a rendu les choses difficiles est peut-être celui qui vous a le mieux encouragé à reconnaître votre don. Nous aimons un problème quand c'est une porte qui nous révèle notre don, car notre mission de vie nous emmène à travers un fleuve sinueux.
Enfant, ils m'ont dit que mon don était d'enseigner et j'ai refusé de l'accepter. J'avais six ans et j'aimais déjà beaucoup les histoires. J'en ai entendu beaucoup, mais je n'ai pas pu voir que ces histoires faisaient partie de ce que j'avais à enseigner. Quand quelque chose arrivait à quelqu'un, je lui racontais une histoire… Et puis ils se disaient: "Combien m'as-tu appris!" Puis je me mettais en colère: "Non, non. C'est juste une histoire, je n'enseigne rien."
Échapper à votre cadeau est impossible parce que la vie vous met dans un coin jusqu'à ce que vous l'acceptiez et le reconnaissiez. Mais en Occident, la communauté ne sait souvent pas reconnaître le don des gens ou contribuer à leur développement, et il est donc beaucoup plus difficile de circuler car un don reconnu est plus léger à porter.
"Tout au long de votre vie, vous rencontrerez les bonnes personnes qui vous aideront à vous souvenir de votre don."
-Comment pouvons-nous aider les enfants à trouver leur cadeau?
-Le plus important est de garder à l'esprit que l'enfant n'est pas né pour se remplir de nos ordures. Cet enfant est plein de cadeaux à ce monde et il faut s'assurer qu'il atteigne la maturité intacte pour qu'il puisse les montrer. Transmettre nos blessures à nos enfants est une hypothèque terrible pour eux.
Vous savez que vous êtes sur la bonne voie car vous vous sentez très léger. Vous n'exercez pas toujours votre cadeau quand vous le voulez ou le voulez, mais lorsque vous le sortez, vous vous sentez à l'aise. Et c'est le signe. Vous pouvez également le découvrir à travers la divination, le rituel, l'énergie qui découle du nom de la personne et à travers le type de problèmes que cette personne souffre ou le type de personne qui l'attire ou qui l'entoure.
Par exemple, la grande majorité des personnes qui défendent les droits des enfants aujourd'hui ont été maltraitées et utilisent cette douleur et cette douleur pour faire ressortir leur don et aider les enfants. Si nous comprenons que nos plus grandes blessures sont en un sens nos plus grands cadeaux, nous pouvons entretenir l'idée que les privations que nous subissons dans nos familles d'origine ne sont pas accidentelles.
Livres Sobonfu Somé:
- Recevoir l'Esprit. Rituels d'accueil africains pour la vie.
- Enseignements africains sur l'amour et l'amitié.
