Apprendre à vivre ne se termine jamais
Dr Daniel Bonet
Dès le premier souffle, nous avançons sur l'un des chemins les plus beaux et les plus complexes que la vie sur Terre offre: l'art d'être humain. Un chemin aussi facile à sortir qu'à rentrer.
La caresse d'une mère, le bleu de la mer, le goût des cerises, le regard d'un chien, la pluie derrière les fenêtres, l'odeur du jasmin, la neige sur la montagne, la nuit silencieuse, le rire d'un enfant, les larmes d'un adieu … Petits trésors dans le regard et la mémoire, inventaire de beaux moments au milieu des brumes du temps.
Nous vivons tous des situations, agréables ou non, mais qui nous interrogent sur le sens de nos vies. Parce que indépendamment des différences d'âge, de race ou de sexe, les êtres humains sont essentiellement les mêmes, nous rions et pleurons à propos de choses similaires.
L'activité du nouveau-né se limite à manger et dormir. Comme si c'était une plante, elle pousse à la fois physiquement et émotionnellement, en résonance avec la lumière et l'air, qui sur le plan psychologique sont des émotions et des pensées. Jusqu'à atteindre, au fil des ans, une plus grande compréhension de ce que signifie vivre.
L'apprentissage continu de la vie
Apprendre la vie est quelque chose qui ne finit jamais, car d'innombrables expériences peuvent se produire.
Bien que nous venons au monde en sachant presque rien, contrairement aux animaux qui agissent rapidement selon leurs instincts et de manière programmée, avec l'aide de ceux qui nous précèdent - parents et enseignants - nous prenons conscience d'une connaissance innée qui n'a qu'à être éveillée. En nous.
Il existe de nombreuses définitions de l'humain, l'une d'elles pourrait bien être considérée comme celle d'un être qui s'interroge sur le pourquoi des choses. Dès l'enfance, nous nous posons de nombreuses questions et ainsi de suite tout au long de notre vie. Ils posent des questions par curiosité, par désir de se connaître ou de se retrouver. Parce que nous savons que nous ignorons, et en même temps nous ignorons beaucoup de choses que nous savons.
L'être humain est un "animal céleste"
Dans le symbolisme taoïste, la réalité est définie par une «grande triade» composée de la Terre en dessous, du Ciel en haut et de l'Homme au milieu. Cette image n'est pas loin de la conception médiévale de l' être humain comme microcosme ou compendium de l'univers.
Les quatre règnes de la nature sont représentés en nous. Il y a une partie «minérale» ou structurale, une autre «plante» qui correspond aux fonctions corporelles automatiques et une «animale» ou sensible qui implique une prise de conscience par rapport à l'environnement. La partie proprement «humaine» est représentée par l'esprit rationnel et la capacité de conscience de soi. La matière, la vie et l'esprit, les trois niveaux de la réalité universelle, se manifestent également dans notre individualité.
C'est pourquoi on peut retrouver des traits que l'on partage avec les animaux (besoin de nourriture, instinct reproducteur, agressivité quand on se sent attaqué), mais il y a quelque chose d'essentiel et de qualitatif qui nous distingue d'eux: la conscience de soi et la liberté de choisir. Nous pouvons utiliser ce pouvoir pour le bien ou pour le mal.
L'être humain a une singularité particulière au milieu de la nature, comme en témoignent sa position verticale, le langage parlé et écrit, la capacité des mains à construire des outils, ainsi que le sens de l'humour et l'esthétique, le fait de enterrer leurs morts en attendant une vie après la mort … Comme le disait Heidegger: "L'essence de l'homme est qu'il est plus qu'un simple homme (…), plus qu'un animal rationnel".
Masculin et féminin
Le genre humain est représenté par des hommes et des femmes, qui expriment le masculin et le féminin, à la manière de polarités opposées et en même temps complémentaires, comme le yin-yang inscrit dans un cercle avec les deux principes qui se génèrent mutuellement et celui dans leur à l'intérieur, ils portent la graine de leur contraire.
Ainsi, dans le corps masculin, il y a aussi des hormones féminines et chez la femelle, masculine, bien que celles de chaque sexe prédominent. Les deux hémisphères cérébraux montrent également cette dualité, ainsi que d'une manière générale la symétrie gauche-droite du corps.
Pour que chaque être humain intègre, dans des proportions variables, le masculin et le féminin. Selon le moment et les circonstances, un homme peut exprimer une sensibilité qui est généralement attribuée au féminin, et une femme, une capacité de combat considérée comme masculine. Et sans qu'il soit nécessaire de perdre l'identité de chaque sexe.
Dans le domaine psychologique des idées et des émotions, il est également possible de distinguer deux formes de mentalité: la pensée «logique» et la pensée «magique».
Le premier correspond au principe masculin: rectiligne, conceptuel, analytique, théorique. La seconde, d'abord féminine: sinueuse, imaginative, aimante, intuitive, poétique. Au sein de la philosophie grecque, mère de la pensée occidentale, Aristote représenterait la tendance logique et scientifique, tandis que Platon, le magique ou le symboliste.
Il y a des gens chez qui l'une de ces façons de penser prédomine, tout comme cela se produit socialement à certaines périodes de l'histoire.
La mentalité féminine présente une analogie avec le tellurique, la mer, la fluidité, la végétation, la volonté de s'enraciner. Alors que le masculin tend vers la distance, en marchant ou en naviguant.
Dans de nombreuses traditions spirituelles - par exemple la Kabbale hébraïque, le soufisme islamique ou le tantrisme hindou-bouddhiste - «savoir» est considéré comme masculin et «sagesse» féminin.
Mais les deux principes sont nécessaires pour la vie et la société, en gardant un équilibre adéquat. Car, symboliquement parlant, un excès du masculin («feu») peut conduire à une certaine rigidité ou sécheresse, et dans le cas où il s'agit du féminin («eau») à un adoucissement.
Le test du labyrinthe
La possibilité du libre arbitre, que nous avons vu caractérise l'être humain, est à l'origine de ses misères et de sa grandeur. Nous sommes responsables de nos décisions, pour le meilleur ou pour le pire. C'est l'idée du karma, que nos actions - actes, paroles ou pensées - ont des conséquences qui peuvent être positives, négatives ou neutres.
Dans la roue cyclique du samsara dans laquelle nous sommes selon le bouddhisme et l'hindouisme, tout change constamment, à mesure que s'ajoute le karma personnel et collectif. Et il est souvent difficile de prévoir les événements futurs compte tenu des multiples facteurs en jeu. Tout comme la situation sur l'échiquier change en fonction des mouvements des pièces.
Outre la roue, un autre symbolisme nous fait voir notre situation existentielle, celle du labyrinthe. Le fait d'être libre (quoique relativement, car il existe des facteurs conditionnels qui influencent les décisions) implique souvent une situation d' insécurité et de confusion. Ce mélange de peur et d'excitation pour surmonter l'épreuve ressentie par ceux qui entrent dans un labyrinthe de jardin.
Nous choisissons souvent des chemins de vie qui nous obligent à reculer, mais nous nous déplaçons en sachant qu'il y en a qui nous mènent au centre. Cette certitude nous aide à avancer et à réussir les tests. Savoir qu'il existe un centre, une issue aux problèmes, nous réconforte dans nos déplacements quotidiens.
La loi du karma est incontournable, chaque action implique une réaction. Mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas compenser ou neutraliser les méfaits commis.
La pratique du bouddhisme implique, par exemple, la possibilité d'acquérir un «mérite» spirituel afin de purifier ce karma négatif. De nombreuses pratiques religieuses ont le même sens: faire le bien et s'abstenir de mal. Pour qu'il soit plus faisable d'atteindre le «centre» et de pouvoir sortir du labyrinthe.
Qu'est-ce que la réalisation de soi?
Le chemin du bonheur implique, selon Abraham Maslow dans sa fameuse «pyramide», de pouvoir satisfaire divers besoins humains. De manière hiérarchique, les besoins fondamentaux ou physiologiques viennent en premier, comme la faim et la soif. Puis vint la sécurité physique et mentale. Lorsque ceux-ci sont satisfaits, nous pouvons tourner notre attention vers l'amour et le sexe.
Au niveau suivant sont l'estime de soi et le succès. Et au sommet serait la réalisation de soi, par exemple à travers l'art. Ceux qui atteignent ce niveau ont tendance à être en bonne santé psychologique, ont une énergie vitale, sont des gens réfléchis et réalistes, aiment la vie, ont leurs propres critères et sont sensibles aux besoins des autres.
Du point de vue du Vedanta, Swami Dayananda déclare qu'il existe trois principaux besoins humains. Le premier est la recherche de la sécurité (artha), raison pour laquelle nous voulons avoir de l'argent, du prestige, du pouvoir. Le second serait le plaisir (kama), les diversions de toutes sortes. Troisièmement, un comportement approprié (dharma), le discernement entre le bien et le mal.
En d'autres termes, la recherche de la sécurité et du plaisir peut être tout à fait légale si elle est équilibrée en tenant compte d'une éthique fondée sur des valeurs universelles. Si, par exemple, pour obtenir la richesse et le plaisir, vous devez voler ou tuer, cela ne peut pas être considéré comme acceptable.
Suivre un critère basé sur le dharma est plus facile et plus compréhensible si l'on ajoute aux trois besoins mentionnés un quatrième, le but ultime de la condition humaine: la «libération» (moksa), un état de paix et d'épanouissement.
Quel est alors le sens de la vie? Eh bien, vivez-le, ouvrez-vous au monde, appréciez ce qui est bon et beau, mais sans oublier que l'objectif principal est de mûrir en tant que personne et aussi spirituellement.
Nous aspirons au bonheur, qu'est-ce que c'est?
En général, nous recherchons le bonheur, qui, en d'autres termes, est «être content». Quand nous disons que nous sommes heureux, nous voulons exprimer non pas un état d'euphorie mais une agréable combinaison de joie et de satisfaction pour quelque chose qui a été correctement accompli. Mais ce mot fait également référence à la capacité de faire preuve de calme même dans les cas où l'attendu ne vient pas.
Entre vouloir et y arriver, il y a souvent des facteurs cachés ou imprévisibles. Parfois, vous gagnez et parfois vous perdez. Et c'est ce que conseillaient les philosophes stoïciens: ne vous dérangez pas face à l'inattendu ou à l'inévitable.
Le contentement est également l'un des ingrédients du bonheur et d'une bonne attitude. Cela consiste à apprécier ce que vous avez au lieu de désirer ce que vous n'avez pas et de souffrir à cause de cette insatisfaction. Tout est dans l'esprit, la même expérience est vécue différemment par chaque personne en fonction de son attitude.
Le succès se mesure généralement en atteignant des objectifs qui ne sont pas accessibles à tout le monde et qui sont remplis de prestige. Mais le danger de déception, voire de désespoir, demeure si l’objectif n’est pas atteint. La sagesse consiste à faire ce qui est nécessaire pour réaliser ce que vous voulez, mais en restant quelque peu en marge du succès ou de l'échec. Selon les mots de Giovanni Papini: "Chaque homme paie sa grandeur avec beaucoup de petites choses, sa victoire avec de nombreuses défaites, sa richesse avec de multiples faillites".
Clés: amour et liberté
La vie est un processus d'apprentissage, à travers le temps et l'espace, pour connaître notre vrai Soi, le centre immuable, distinct de l'ego et de ses attachements. Il y a une sagesse innée qui peut se déployer.
Mais nous apprenons non seulement par des expériences agréables, mais aussi par celles qui ne le sont pas. Par exemple, la mort d'un être cher. Il est difficile de comprendre que la mort n'est pas entièrement réelle et qu'il y a quelque chose d'immuable en nous qui ne peut cesser d'être.
Comme l'écrit Pascal: "Qu'est-ce que l'homme dans la nature? Rien par rapport à l'infini, tout par rapport à rien, intermédiaire entre rien et tout."
La nature est régie par des lois qui ne changent pas: l'eau coule vers le bas, l'orbite des étoiles suit les forces gravitationnelles, les plantes émergent de la terre dans l'air et la lumière, et les animaux se contentent de leur nourriture quotidienne. Mais l'être humain fuit le facile et le répétitif, à la recherche de la nouveauté et du défi de se dépasser. C'est dans sa nature l'amour de la liberté et aussi la liberté par l'amour. La découverte de l'unité au-delà de l'apparente diversité.
Nous disons que la vie est ou peut être un art parce que les êtres humains aiment la beauté et la justice. Et les deux sont basés sur la proportion et l'harmonie, tout comme la musique, la peinture ou la poésie. C'est ainsi que le Tao Te Ching décrit le comportement de celui qui reconnaît l'unité intérieure:
Le sage n'agit pas pour accumuler,
Plus il donne aux autres,
plus il a pour lui-même.
