"Il est pratique de prendre un moment chaque jour pour remercier"
Sílvia Díez
Considéré comme l'un des cent principaux penseurs de la pensée globale, le scientifique et chercheur Rupert Sheldrake affirme avoir abandonné ses croyances athées lorsqu'il voit que la vision de la science s'enrichit et s'élargit lorsqu'elle prend en compte la possibilité qu'il y ait quelque chose au-delà. de nous.
Mia hanson
Rupert Sheldrake a suivi une formation de biologiste à l'Université de Cambridge, où il a également développé une partie de son travail de chercheur. Il a étudié la philosophie et l'histoire des sciences à l'Université de Harvard et, tout au long de sa longue carrière, il a écrit non seulement de nombreuses publications scientifiques largement citées, mais également 14 livres.
L'une de ses hypothèses les plus révolutionnaires est l'existence de champs de résonance morphique, qui suggère que la nature a une mémoire et que chaque système est formé d'un seul champ morphique avec une mémoire collective ou associée, et non de lois immuables. universel.
«Chaque espèce animale, végétale ou minérale possède une mémoire collective à laquelle contribuent tous les membres de l'espèce et à laquelle ils composent», explique Rupert Sheldrake, dont la maison d'édition Kairós vient de publier son livre Paths to Go Beyond en format numérique. Pratiques spirituelles à l'ère de la science où il analyse comment sept pratiques quotidiennes telles que la pratique d'un sport, le jeûne, l'apprentissage des animaux, du cannabis et des psychédéliques, la célébration des fêtes et des jours saints, les bonnes habitudes et la gentillesse tout comme la prière peut nous conduire à des expériences spirituelles.
Sheldrake explique comment ces pratiques peuvent nous emmener au-delà des états de conscience normaux , familiers et quotidiens et nous ouvrir à des formes de conscience élargies.
Ce travail est la continuation de la science et des pratiques spirituelles, dans lesquelles ce scientifique et explorateur spirituel analyse déjà ce qui se passe lorsque nous incorporons sept pratiques spirituelles dans nos vies telles que la gratitude, la méditation, la connexion avec la nature et la contemplation de la beauté. d'un paysage, la relation avec les plantes, chanter en groupe, effectuer un rituel (présent dans de nombreuses cultures surtout lorsqu'il y a une naissance ou un décès ou un passage d'une étape à l'autre de la vie) ou faire un pèlerinage.
-Est-ce que la spiritualité et la science sont complémentaires? Pourquoi avez-vous commencé à rechercher la spiritualité?
-Je suis scientifique et j'ai consacré ma carrière à la recherche, mais je m'intéresse aussi aux pratiques spirituelles. J'ai commencé à méditer et à faire du yoga dans les années 70 et j'ai trouvé ce domaine de plus en plus intéressant, surtout après mon séjour en Inde où j'ai vécu pendant environ sept ans. C'est pourquoi mon livre Science and Spiritual Practices offre les deux côtés de ma vie.
Mais en plus, la science rejoint aussi les pratiques spirituelles à travers un nombre croissant d'études scientifiques sur les effets de la méditation, sur les effets de la connexion avec la nature, les bienfaits du chant et des mantras et de la méditation. .
En général, ces études scientifiques montrent que les pratiques spirituelles rendent les gens plus heureux, en meilleure santé et vivent plus longtemps.
-Est-il facile de vivre un état de conscience accru?
-Beaucoup de gens ont des expériences dans lesquelles ils se sentent connectés à quelque chose de plus grand qu'eux-mêmes, avec une conscience plus élevée que la leur. Dans les expériences mystiques, qui peuvent se produire spontanément, même pendant l'enfance, les gens ressentent une présence, une conscience plus grande et plus inclusive ou un sentiment de connexion profonde.
Parfois, ces expériences se produisent dans des situations d'urgence, telles que des expériences de mort imminente.
D'autres fois, ils se déroulent dans un cadre naturel. Parfois, ils se produisent aussi lorsque nous sommes amoureux. Mais les pratiques spirituelles sont un moyen d'augmenter la probabilité de vivre un état d'éveil et de s'ouvrir pour les rendre possibles.
- Parmi les pratiques spirituelles que vous avez analysées, lesquelles pratiquez-vous régulièrement?
-Toutes les pratiques spirituelles dont je parle dans mes livres Science and Spiritual Practices and Ways to Go Beyond sont des pratiques que je fais moi-même. Chaque livre analyse sept pratiques spirituelles différentes sur un total de 14, bien qu'il y en ait beaucoup d'autres dont je ne parle pas, comme le yoga, le tai-chi ou la dimension spirituelle des arts.
Ces pratiques ne sont pas mutuellement exclusives et toutes les religions traditionnelles et cultures chamaniques en ont combiné certaines, telles que la combinaison de chanter ensemble, de jeûner, de commencer un pèlerinage, de maintenir une relation spéciale avec les animaux ou de participer à des rituels.
C'est pourquoi je ne ressens pas le besoin de choisir entre l'un d'entre eux ou de m'en tenir à un seul. Avoir des pratiques spirituelles différentes leur permet de se compléter et, bien sûr, certaines de ces pratiques conviennent mieux à certaines personnes qu'à d'autres et fonctionnent aussi mieux à un stade de la vie qu'à un autre.
Par exemple, la joie de participer à un sport d'équipe est plus susceptible de fonctionner pour les jeunes, tandis qu'une pratique plus silencieuse et plus contemplative conviendra aux personnes plus âgées.
-D'une vision matérialiste ou agnostique, peut-on trouver un sens à la vie?
-La plupart de ces pratiques spirituelles ne présupposent pas une foi religieuse. Par exemple, il est possible de méditer sans croire en une forme de conscience plus grande que celle de l'être humain et, en fait, il y a maintenant beaucoup d'athées et d'agnostiques qui méditent. Mais certaines de ces pratiques n'ont de sens que s'il existe des formes de conscience au-delà du niveau humain.
C'est le cas, par exemple, des prières dans lesquelles nous prions et qui impliquent d'invoquer un être spirituel supérieur au début de la prière, comme lorsque nous prions un Notre Père ou un Je vous salue Marie. Les prières impliquent la croyance en une forme supérieure de conscience au-delà de l'humain, mais la méditation ne dépend pas nécessairement d'une telle croyance.
Les athées et les agnostiques participent également à des pratiques spirituelles qui faisaient traditionnellement partie de la vie religieuse, comme le pèlerinage. En fait, les centaines de milliers de personnes qui font le Camino de Santiago ne sont pas toutes des catholiques fervents.
Ici en Grande-Bretagne, le British Pilgrimage Trust organise des groupes de pèlerinage pour marcher vers les anciens lieux saints en utilisant le slogan «apportez vos propres croyances». Ces pratiques ne sont pas tellement liées aux croyances, mais surtout à l'expérience qu'elles rapportent à la personne.
L'effet des pratiques spirituelles est de faire en sorte que les gens se sentent plus connectés et unis, ce qui les rend généralement plus heureux et leur vie prend plus de sens.
-Est-ce que l'essor actuel de la pratique de la méditation répond à un besoin de spiritualité dans nos cultures modernes, liquides et consuméristes?
-Je crois que l'augmentation significative du nombre de personnes qui pratiquent la méditation est une conséquence de l'extrême sécularisation de tous les secteurs de notre vie et de la façon dont nous nous sommes dissociés de toutes les pratiques religieuses traditionnelles et, par conséquent, des expériences que celles-ci impliquaient pour les personnes.
Il y a cent ans, la plupart des gens en Europe suivaient leur religion ancestrale, principalement la religion chrétienne, mais aussi le judaïsme et d'autres religions minoritaires. Au lieu de cela aujourd'hui, beaucoup de gens, en particulier les plus jeunes, se sont complètement déracinés de ces traditions parce qu'ils se sont convertis à la vision du monde matérialiste ou athée.
Mais cela les laisse également avec des besoins non satisfaits. Et la méditation est l'une des pratiques les plus accessibles du monde moderne, et elle présente également de grands avantages pour la santé et le bien-être.
- Parmi les nombreuses études scientifiques qui ont été menées sur les effets de la méditation, laquelle avez-vous trouvé la plus surprenante?
-Les éditeurs sont littéralement la cible des chercheurs scientifiques! Pour étudier les effets sur le cerveau, il est nécessaire que le sujet soit connecté à un appareil permettant l'exploration du cerveau ou que cette personne soit immobile pendant que l'activité cérébrale est mesurée.
L'un des effets de la méditation est de conduire à une réduction de l'activité du soi-disant réseau en mode par défaut (DMN) du cerveau (un réseau cérébral qui comprend différentes régions cérébrales en interaction et qui, selon les neurosciences, ont une activité hautement corrélée entre Oui).
Les régions interconnectées du cerveau associées au discours intérieur, à la rumination, à l'inquiétude et à l'anxiété réduisent leur activité.
Cependant, je ne pense pas que cela soit surprenant, car déjà de nombreuses personnes pendant la méditation ont pu ressentir cette diminution du discours intérieur sur leur propre peau.
Ces études cérébrales confirment simplement ce que les gens savent déjà. La découverte la plus surprenante pour moi est que la pratique à long terme de la méditation, comme dans le cas des moines tibétains, peut entraîner des changements anatomiques dans le cerveau.
-Pensez-vous qu'il y a une partie anatomique du cerveau liée à la spiritualité?
-La philosophie matérialiste affirme que l'esprit n'est rien d'autre que le résultat de l'activité cérébrale. Mais ceci est une hypothèse simple et conduit à de graves problèmes philosophiques. En fait, l'existence même de la conscience humaine est appelée «le problème difficile» dans la philosophie de l'esprit. Si nos cerveaux ne sont rien de plus que des ordinateurs physico-chimiques, ils ne peuvent pas du tout être gênés.
De nombreuses personnes, dont moi-même, considèrent le cerveau comme un syntoniseur ou un récepteur radio qui filtre les signaux et non comme un organe capable de produire la conscience par lui-même.
Notre conscience fonctionne à travers notre cerveau, mais n'est pas produite par lui. Cette vision laisse ouverte la possibilité de se connecter avec des formes de conscience au-delà de la nôtre et s'approche des vues traditionnelles du domaine spirituel.
-Comment la pratique de la gratitude nous aide-t-elle?
-Merci c'est de reconnaître le courant et le flux dont nous faisons partie. Nous recevons beaucoup de choses grâce à d'autres personnes et grâce à la nature. Notre vie elle-même est un cadeau, tout comme la Terre et le système solaire. Nous ne l'avons ni fait ni mérité.
La culture dont nous avons hérité est un autre don, tout comme notre langue. J'ai hérité de l'anglais, la langue dans laquelle je pense et développe mon être social, tout comme vous avez hérité de l'espagnol. Si nous prenons ces choses pour acquises et que nous ne les apprécions pas, alors nous ne les considérons pas comme des cadeaux qui font partie d'un flux plus grand que nous.
À un niveau plus simple, la pratique de la gratitude est une question de bonnes manières, et c'est pourquoi la plupart des parents apprennent à leurs enfants à remercier lorsqu'ils reçoivent un cadeau. Le contraire de la gratitude est le sentiment d'avoir droit ou de prendre les choses pour acquises.
Cependant, différentes études de psychologie positive ont montré que les personnes reconnaissantes sont plus heureuses et, par conséquent, remercier est l'une des pratiques spirituelles les plus simples et les plus fondamentales. Dans mon livre, je suggère deux façons de le faire.
-Quels sont?
-L'une d'entre elles consiste à dire merci avant chaque repas, comme les familles le faisaient auparavant, et si les gens ne sont pas à l'aise avec cela, alors tenez simplement la main en cercle autour de la table en silence pour créer une courte pause dans lequel tous les convives peuvent remercier à leur manière. C'est la méthode que j'ai trouvée pour pratiquer la gratitude dans ma famille.
Deuxièmement, prenez un moment chaque jour pour vous souvenir des bénédictions que nous avons reçues et des choses pour lesquelles nous sommes reconnaissants. C'est un moyen extrêmement simple de pratiquer la gratitude et offre un grand sentiment de connexion et de bien-être.
-Notre éducation ne nous aide pas à nous connecter avec la spiritualité. Qu'est ce que tu penses de ça?
-Les systèmes éducatifs modernes ont tendance à être complètement laïques et dans certains pays ils sont explicitement athées, comme c'est le cas de l'Union soviétique et de la Chine moderne. Même lorsqu'ils ne sont pas explicitement athées, ces systèmes éducatifs ignorent souvent complètement la dimension spirituelle.
Dans les sociétés multiculturelles, il serait difficile pour les écoles publiques de propager une seule religion, mais il devrait être possible pour les écoles d'enseigner certaines pratiques spirituelles qui peuvent être communes à toutes les religions telles que la pratique de se connecter avec la nature, d'apprécier la beauté, de rendre grâce. , chanter ensemble …
Certaines écoles commencent déjà à le faire et j'espère que cette approche se répandra. Il serait utile que les élèves fassent ensemble des pèlerinages, en particulier à ces étapes clés de leur carrière scolaire, comme avant de quitter l'école ou au début de l'année scolaire.
-Comment la nature nous aide-t-elle à nous connecter avec quelque chose de plus grand que nous?
-La vision matérialiste de la nature la prend pour acquise et au sein des institutions scientifiques, la nature est considérée comme quelque chose d'inanimé, sans conscience ni but, qui génère une distance par rapport à elle.
Cependant, la tradition romantique a toujours mis l'accent sur le lien avec la nature, un lien que beaucoup de gens ressentent directement. Et plus nous sommes ouverts à l'expérience de la beauté des fleurs, à l'appréciation des mouvements gracieux des animaux, de la beauté des paysages, du ciel la nuit, des sons du chant des oiseaux et ainsi de suite, plus nous nous sentons dedans. Le contact avec un monde au-delà de l'humain et ce sentiment de connexion rendent généralement les gens plus heureux et les conduisent au-delà de leurs propres préoccupations limitées.
-De nombreuses traditions incluent des rituels. Comment les rituels nous aident-ils dans les moments particulièrement difficiles de notre vie?
-Les rites et rites de passage tels que baptêmes, mariages et funérailles placent la vie d'un individu dans un contexte social beaucoup plus large et ce non seulement à travers la participation en même temps d'autres personnes à ces actes mais car il les relie à ce qu'ils ont ressenti lorsqu'ils ont à leur tour participé à ces mêmes rites auparavant.
Mon hypothèse de résonance morphique suggère que lorsque des schémas d'activité similaires se produisent, ils résonnent avec des schémas d'activité similaires qui sont plus tôt. Il y a une connexion dans le temps. Ainsi, les rituels nous connectent non seulement avec les autres en ce moment présent, mais aussi avec nos ancêtres et ceux qui ont fait les mêmes rituels avant nous.
Cela éveille un sentiment d'enracinement avec quelque chose de plus profond et place notre vie dans un contexte beaucoup plus large que nous-mêmes et nos préoccupations simplement individualistes.
-Pourriez-vous expliquer ce que sont les résonances morphiques?
-La théorie des champs de résonance morphique sous-tend l'idée qu'il existe une sorte de mémoire qui est inhérente à la nature.
Les lois de la nature s'apparentent davantage à des habitudes et chaque espèce possède une sorte de mémoire collective à laquelle chaque individu se connecte et contribue à enrichir. Dans l'humain, ce serait comme l'idée de Jung de l'inconscient collectif.
-Il permet de retrouver la spiritualité dans les activités très quotidiennes…
-Il existe de nombreuses activités quotidiennes qui peuvent inclure une dimension spirituelle comme prendre soin des plantes, chanter, danser ou faire du sport ou encore quand on apprécie le mode de vie des animaux dans le présent.
Pour de nombreuses personnes, la méditation et la prière sont des pratiques quotidiennes ainsi que des remerciements pour la nourriture reçue. La plupart des pratiques spirituelles sont gratuites!
Et contrairement au consumérisme qui demande de l'argent et endommage la terre en raison de sa demande croissante de matières premières et de sa consommation d'énergie, la plupart des pratiques spirituelles sont très écologiques!
